Деякий час тому один мій друг розповів мені, що в його церкві нарешті запровадили щотижневе причастя. Він пояснив, що тепер у неділю проводиться служіння о 8:00 ранку для всіх охочих взяти участь у причасті. Наразі на це служіння приходить лише близько п’яти осіб, але він сподівається, що з часом людей стане більше.

Тоді я нічого не сказав, але слова мого друга змусили мене замислитися: а чи є це насправді причастям? Чи є причастя вправою приватної побожності між окремою людиною і Богом, яку можна запропонувати частині громади на добровільній основі? Я так не думаю. Мені доводиться ставити під сумнів, чи те, що відбувається на тому недільному служінні о 8:00, взагалі можна назвати причастям.

Коли мене запитують, чи вірю я у щотижневе причастя, я відповідаю: «Не зовсім. Те, у що я вірю, — це те, що богослужіння є оновленням завіту, а євхаристійна трапеза завжди є кульмінацією Божого оновлення завіту зі Своєю громадою». Таке формулювання знімає акцент із того, що в причасті є нібито чимось «додатковим», і переносить його на Боже оновлення завіту в усьому богослужінні. Воно також усуває уявлення про те, що людина нібито отримує з причастя якийсь особистий «духовний заряд», і натомість наголошує на громаді.

Коли церква, в якій я раніше був співпастором — Вестмінстерська пресвітеріанська церква в Тайлері, штат Техас, — нарешті вийшла з орбіти «реконструкціонізму», єдиними місцями, де допускали педокомунію, виявилися єпископальні кола. Протягом року церква підтримувала неофіційні стосунки з Американською єпископальною церквою, що виявилося дуже проблематичним, перш ніж ми знайшли добрий дім у Реформатській єпископальній церкві. Протягом того року до нас інколи заходили відвідувачі з інших єпископальних парафій. Вони часом приходили доволі пізно, проходили до причастя, а після цього прямували до виходу, вклонялися і йшли. Іноді вони пропускали сповідання гріхів та відпущення, а також завершальне благословення.

Що було в головах у цих людей? Очевидно, вони сприймали причастя як певний різновид релігійного наркотика, як «дозу Ісуса», яку можна отримати біля причасної огорожі, а потім іти собі далі. Вони не розглядали богослужіння як корпоративну, спільнотну подію — інакше були б разом із громадою від початку до кінця. Вони не розуміли причастя як частину оновлення завіту — інакше брали б участь у всьому служінні. Натомість вони магічно сприймали хліб і вино: Ісус нібито був «зачарований» у хліб і вино через «освячення», а вони, споживши причастя, отримували якусь духовну «дозу».

Щойно ви відокремлюєте причастя від цілісного оновлення завіту, одразу постає питання про його значення, на яке Біблія не дає відповіді. Біблійна відповідь на питання про значення причастя полягає в тому, що воно є кульмінацією оновлення завіту, моментом, коли це оновлення запечатується спільною трапезою. Якщо у вашому богослужінні немає причастя, то оновлення завіту не відбулося. Але так само, якщо спершу не було Слова, оновлення завіту також не відбулося, бо немає завіту, який можна було б запечатати.

Виймаючи причастя з послідовності оновлення завіту, ми вводимо питання про те, яку «додаткову» користь дає «наявність» причастя. Коли церква не має причастя щотижня, люди починають питати, яке ж «додаткове» благословення воно приносить. А тоді можуть захотіти мати це «додаткове» благословення щотижня. Але весь цей спосіб міркування є хибним. У причасті немає жодного «додаткового» благословення. Вечеря Господня є просто запечатуючою кульмінацією оновлення завіту, що відбувається в День Господній.

Ідея «додаткового» благословення значною мірою підживлюється індивідуалістичною побожністю західних церков. Найвиразніше це видно в англіканських і лютеранських церквах, де кожна людина окремо підходить і отримує хліб та вино сама для себе. Видимої спільної дії там майже немає. Цілком природно, що такі церкви приходять до добровільних причасних служінь — як-от те, про яке розповідав мій друг, о 8:00 ранку, — бо причастя сприймається лише як справа між «мною і Ісусом», під наглядом служителя.

Більш послідовно реформатські церкви усунули крайній індивідуалізм і приватизацію причасної огорожі, роздаючи елементи людям, які сидять. Навіть тут, однак, у традиційних реформатських богослужіннях акцент робиться на особистому самоіспиті та індивідуальній участі. Люди зосереджуються на собі, заплющують очі під час споживання. Я ставлю питання, чи є це біблійним. Можливо, ми мали б їсти хліб і пити вино так само, як ми споживаємо будь-яку іншу трапезу — дивлячись одне на одного і беручи участь разом.

Лави й ряди стільців у цьому сенсі є невдалими. Коли ми приймаємо Вечерю Господню, сидячи в лавках, значно легше залишатися приватними й індивідуалістичними. Добре, що ми сидимо (це краще, ніж колінопреклоніння), але погано, що ми сидимо рядами. Якби ми сиділи за столами, дивлячись один на одного, досвід Вечері Господньої мав би значно більш спільнотний характер. Або, якщо у вас є лави чи стільці, розташуйте їх по колу, щоб люди дивилися одне на одного.

Я так наголошую на спільнотній атмосфері Вечері Господньої, бо це надзвичайно важливо. По-перше, у Біблії ми ніколи не бачимо жодної завітної трапези, яка відбувалася б приватно або в надто приватизований спосіб. Притчі зображують людей, що сидять за столами на бенкетах. На Тайній Вечері учні лежали за столом довкола Ісуса і, без сумніву, могли бачити один одного. Якщо ми хочемо бути уважними до того, як ми звершуємо богослужіння, нам слід серйозно поставитися до цих біблійних прикладів завітних трапез.

По-друге, оновлення завіту в Біблії завжди має корпоративний характер — за винятком тих випадків, де воно символізує центральне оновлення завіту, яке Бог Отець звершив з Ісусом Христом і в яке ми включені. Біблія чітко говорить, що існують місцеві церкви з пресвітерами, які над ними наглядають, і ці пресвітери, очевидно, знають, за кого вони несуть відповідальність (церковний список). Це справжні завітні громади. Коли Бог приходить оновлювати завіт у День Господній, це є днем сурмлення, днем зібрання. Бог оновлює завіт зібраній громаді. Отже, завітна трапеза є тим, що Бог дає зібраній громаді, а не окремим особам. Вечеря Господня належить зібранню всієї громади, а не п’ятьом людям, які приходять о 8:00 ранку за «додатковим» благословенням.

По-третє, якщо в посланнях, і особливо в 1 Коринтян, щось постійно підкреслюється, то це потреба миру між членами місцевої церкви. Реальність така, що ми не хочемо сідати за стіл і їсти з тими, хто нам не подобається. Саме тому Біблія наказує нам примиритися з братами і сестрами перед тим, як приступати до Господнього Столу. Я вважаю, що одна з головних причин, чому причастя стало настільки приватизованим, полягає в тому, що церкви наповнені людьми, які не ладнають між собою, які образили одне одного. Якщо причастя — це лише «я і Ісус», тоді можна ігнорувати потребу примирення. Але якщо ми сидимо за столами, дивлячись один на одного і беручи участь у причасті як у спільній трапезі, значно важче ігнорувати заповідь спершу примиритися.

І нарешті, скажу інакше: нам слід пам’ятати, що Вечеря Господня — це трапеза. Це не щось інше, лише замасковане під трапезу. Це спільна трапеза з Богом і з іншими членами завітної спільноти. Кожного разу, коли Біблія змальовує такі трапези, вони постають як звичайні трапези з Богом. Коли ми їмо вдома, ми сидимо за столом, дивимося одне на одного і спілкуємося на повчальні теми. Саме такою має бути модель звершення Вечері Господньої.

Інші наслідки

Існує два види особливого богослужіння: богослужіння оновлення завіту і загальне (або «зовнішнього двору») богослужіння. До загальних богослужінь належать особисті побожні практики, сімейні молитви, середові молитовні зібрання, служіння напередодні Різдва тощо. Участь у таких подіях має бути добровільною.

Але існує також особливий, установлений вид богослужіння, який ми називаємо богослужінням оновлення завіту. Таке богослужіння вимагає присутності місцевого зібрання. Це зібрання, яке перебуває в завіті під проводом певного корпусу пресвітерів. Як говорить Послання до євреїв 13 розділ, ці пресвітери пильнують душі людей, а отже, добре знають, за кого вони відповідають. Інакше кажучи, пресвітери мають список людей у місцевій громаді (незалежно від того, записаний він чи ні).

Таке зібрання відбувається в День Господній. У певному сенсі кожен день може стати Господнім Днем, і якщо Церква перебуває в часі утисків і може збиратися лише пізно ввечері в четвер, тоді саме цей час стає Господнім Днем. Однак нормальним є те, що Церква збирається за шабатом, установленим у Писанні, — щонеділі.

Отже, День Господній є часом оновлення завіту. Кожен член громади зобов’язаний бути присутнім, якщо тільки його не перешкоджають цьому обставини провидіння. Легковажне нехтування цим є проявом зневаги до Бога. І, оскільки богослужіння є оновленням завіту з Божим народом, невіруючі зазвичай не повинні бути присутні, хоча християнські відвідувачі мають бути бажаними гостями.

Коли ми це усвідомлюємо, стає зрозуміло, що Вечеря Господня належить кожному оновленню завіту — і лише оновленню завіту. Існує багато інших трапез — «зовнішнього двору», — які можна проводити в інший час. Нерозумінням причастя є звершувати його напередодні Різдва, на середині тижня або будь-коли, крім часу, коли завітна громада зібрана для оновлення завіту. Я вважаю помилкою звершувати його у Великий четвер, якщо тільки вся громада не зобов’язана бути присутньою. Біблія не навчає нас відзначати Великий четвер, хоча ми й вільні це робити. Часом згадувати Тайну Вечерю Великого четверга є День Господній.

Дехто заперечить, що кожного разу, коли ми молимося, ми в певному сенсі оновлюємо завіт із Богом, і це правда. Відтак стверджуватимуть, що можна звершувати добровільні причастя поза центральним, основним актом оновлення завіту всієї громади. Я бачу логіку в цьому аргументі, але де зупинитися? Чи доречно, щоб сім’ї звершували причастя вдома щодня? Чи доречно, щоб я сам звершував його наодинці під час особистої молитви? Якщо ні — то чому?

Я вважаю, що 1 Коринтян 11:17–31 дає відповідь на ці питання. По-перше, накази «робіть це» і слова «за вас віддане» вжиті в множині. Адресатом є громада, а не окремі особи.

По-друге, Павло чітко говорить, що цей обряд призначений для зібраної церкви, а не для родини. У 22 вірші сказано, що для їжі й пиття є доми. У 18 і 20 віршах Павло говорить про обряд, який відбувається, коли церква сходиться разом.

Нарешті, вірші 21 і 33 ясно показують, що ніхто не повинен брати участь у Вечері, доки не зберуться всі. Павло не має уявлення про те, щоб лише частина церкви брала участь у причасті. Причастя належить лише всьому зібранню в контексті оновлення завіту.

З цієї причини я не вважаю доречним звершувати причастя на весіллі, навіть для всіх присутніх, якщо весілля не відбувається під час недільного богослужіння оновлення завіту. Багато хто так робить, і колись я також вважав це доброю ідеєю. Намір зрозумілий: розпочати шлюб з Ісусом у центрі, і це чудово. Але тепер я дійшов висновку, що причастя — не найвідповідніший спосіб для цього. Причастя належить лише богослужінню оновлення завіту. Я не вважаю, що Бог гнівається на людей за причастя на весіллях. Зовсім ні. Я лише закликаю Церкву замислитися над зростанням і зрілістю в розумінні богослужіння. Можливо, я помиляюся і згодом зміню свою думку — я сам дійшов цього висновку не так давно.

Чи доречно звершувати причастя на засіданнях пресвітерій або інших церковних судів? На цей момент я схиляюся до відповіді «ні». Мені здається, що Бог оновлює завіт зі Своїм народом, а не з вибраними групами або представниками. До Христа Бог оновлював завіт із священиками як представниками народу, але це було тому, що сам народ не мав доступу. Сьогодні наші представники не виконують такої функції. Усі християни мають рівний літургійний доступ до Бога. Мені здається, що 1 Коринтян 11 навчає, що причастя є оновленням завіту зібраної місцевої громади.

Чому ж тоді причастя звершується на засіданнях пресвітерій чи генеральних асамблей? Чи є на це богословське обґрунтування — мовляв, ці органи є якоюсь формою церкви, з якою Бог оновлює завіт? Відверто кажучи, я так не думаю. Я схильний вважати, що причастя там звершується радше з сентиментальних міркувань — бо це «здається» доречним. Якщо ми прагнемо бути вкрай уважними в богослужінні, нам слід мати чітке обґрунтування для такої практики. У Діях 15 нічого не сказано про звершення причастя на соборі.

А як щодо причастя для хворих? Практика приносити причастя хворим, здається, також походить з уявлення про причастя як про щось «додаткове». Церкви з магічним розумінням — наприклад, англо-католицькі — несуть причастя хворим як «дозу Ісуса». Євангельські церкви роблять це тому, що мають причастя лише кілька разів на рік, і шкода, якщо людина пропустить цю «додаткову» подію через хворобу.

Але якщо богослужіння є оновленням завіту, тоді хвора людина, пропускаючи службу, пропускає все оновлення. Ми можемо бути впевнені, що Бог знає про її хворобу, і що вона не втрачає жодного особливого благословення, пропустивши одну чи дві неділі.

Я маю чотири зауваги. По-перше, Якова 5 говорить, що коли хтось хворий, він має покликати пресвітерів для помазання. Це, а не принесення причастя, видається правильною реакцією.

По-друге, хронічно хвору людину часто можна привезти до церкви, посадити або покласти в задній частині залу, а потім відвезти додому. Богослужіння не триває надто довго, і зазвичай можливо транспортувати людину хоча б на такий короткий час.

По-третє, з огляду на сучасні технології, можна транслювати богослужіння до дому хворого, а потім принести причастя, щоб людина брала участь у всьому оновленні завіту опосередковано.

І нарешті, я не бачу, як можна принести причастя хворому, не приносячи з собою всього оновлення завіту, що передбачало б присутність бодай частини громади. З цієї причини я маю серйозні застереження щодо цієї практики (і це перевершує те, що я писав і говорив у минулому). Звісно, я відкритий до інших аргументів, але наразі я не почуваюся комфортно з такою практикою.

І на завершення: навіщо це робити? У причасті немає нічого магічного. Коли хвора людина повернеться до церкви, вона знову братиме участь в оновленні завіту. А до того часу Бог подбає про неї.

Джеймс Джордан — науковий резидент Інституту Theopolis. Стаття вперше була опублікована в «Biblical Horizons».

Стаття перекладена з сайту Theopolis Institute