Rich Lusk
23 лютого 2026
Сьогодні багато новин, подкастів і обговорень у соцмережах стосуються сучасної держави Ізраїль і земельних суперечок на Близькому Сході. Часто виникає питання: кому належить так звана «свята земля»? Я не буду розглядати геополітику регіону, а хочу пояснити, як християнам варто розуміти поняття «святої землі» і пов’язані з цим питання.
Поза очевидним історичним інтересом, у «святій землі» сьогодні немає жодної особливої значущості. Християни не повинні називати цю територію на Близькому Сході «святою землею» у сучасному контексті. Бог не перебуває там у якийсь винятковий спосіб. Христос присутній особливим чином там, «де двоє чи троє зібрані в Моє ім’я» (Матвія 18:20), тобто коли Його вірний народ збирається для слухання Його Слова і звершення трапези причастя. «Свята земля» — це місце зібрання вірної Церкви, оскільки саме Церква є святим народом.
Щоб правильно розібратися в цьому питанні, потрібно звернутися до його богословських і історичних основ.
Суд над Ізраїлем і руйнування храму (70 р. н.е.)
Ісус проголосив суд над невіруючим Ізраїлем у 30 році н.е., і, як Він пророкував, храм у Єрусалимі був зруйнований протягом одного покоління — у 70 році н.е. (Марка 13). Подібно до того, як Бог послав ассирійців, щоб знищити північний Ізраїль у 722 році до н.е., і так само, як Він послав вавилонян, щоб знищити південне царство Юдеї (разом із храмом) у 586 році до н.е., так Ісус послав римлян у 70 році н.е., щоб звершити суд над Ізраїлем і остаточно зруйнувати старий порядок творіння. Кожного разу відступницький юдейський/ізраїльський народ піддавався суду за те, що відкидав Боже Слово; Бог використовував язичницькі народи як знаряддя Свого гніву проти власного народу. Але суд, який впав у 70 році н.е., був остаточним.
«Тим самим на себе свідкуєте, що сини ви убивців пророків. Доповніть і ви міру провини ваших батьків! О змії, о роде гадючий, як ви втечете від засуду до геєнни? І ось тому посилаю до вас Я пророків, і мудрих, і книжників; частину їх ви повбиваєте та розіпнете, а частину їх ви бичуватимете в синагогах своїх, і будете гнати з міста до міста. Щоб спала на вас уся праведна кров, що пролита була на землі, від крови Авеля праведного, аж до крови Захарія, Варахіїного сина, що ви замордували його між храмом і жертівником! Поправді кажу вам: Оце все спаде на рід цей!» (Матвія 23:31–36).
Авель був першим мучеником у Старому Завіті; згідно з єврейським порядком книг, Захарія був останнім мучеником Старого Завіту. Суд накопичувався поколіннями; він мав упасти на покоління, яке жило тоді, коли Ісус промовив ці слова. 70 рік н.е. мав певну остаточність, якої не мали 722 рік до н.е. і 586 рік до н.е.
Перехідний період між двома храмами
Отже, покоління між 30 і 70 роками н.е. жило у час змін. Тоді існували два храми і два священства: старозавітний храм у Єрусалимі з левітським священством і новозавітний храм Церкви, де християни приносять духовні жертви. Багато текстів Нового Завіту описують цю боротьбу між двома храмами. Де тепер справжня Божа присутність?
Після руйнування храму в Єрусалимі у 70 році н.е. залишився лише один храм — Церква (Ефесян 2:11 і далі; 1 Петра 2:4 і далі). Це знищення підтвердило правоту Христа і християн. Юдеї віддали Ісуса на смерть і були головними ініціаторами ранніх переслідувань християн. Ісус сказав у Матвія 23:38, що залишає їхній храм спустошеним — Божа слава залишає цей храм назавжди. Тепер Божа слава перебуває серед християн, коли вони збираються для поклоніння. Ісус звершив суд над юдеями у 70 році, показавши, що вони були відламані від завіту, а віруючі язичники і юдеї, які залишилися в завіті, були прищеплені.
Хто відповідальний за смерть Христа?
Сказати, що юдеї вбили Ісуса, — це просто історичний факт. У своїй проповіді на П’ятидесятницю Петро (який сам був юдеєм) говорить юдеям («мужі Ізраїлю»), що зібралися на свято: «Його ви взяли і руками беззаконників розіп’яли та вбили» (Дії 2:22 і далі). Звичайно, язичницькі римляни також були причетні — змова проти Ісуса була справою юдеїв і язичників разом, коли представники обох народів «змовилися проти Господа та проти Його Помазаника» (Псалом 2:2). Юдейські лідери намагалися вбити Ісуса щонайменше вісім разів, перш ніж їм це вдалося. Остаточно це стало можливим лише тоді, коли втрутилися римляни.
Але подія розп’яття не відділяється від її богословського змісту. На глибшому рівні саме наш гріх — ваш, мій, гріх усього світу — прибив Ісуса до хреста. Тому ми співаємо у Страсну п’ятницю:
То не цвяхи, а мій гріх Тебе прибив
То не люди, а мій гріх Тебе судив.
То не цвяхи, а мій гріх Тебе тримав,
Хоч давно це було, Ти за мене страждав.
Кожен християнин розуміє, що це так. Історично юдеї були «вбивцями Христа». Але з богословської точки зору, всі ми є «вбивцями Христа».
Але навіть це не розкриває повністю суть розп’яття. Ісус не був розіп’ятий проти своєї волі. Якби Він захотів, міг би уникнути цього. Він не був безпорадною жертвою. Його життя не забрали — Він сам добровільно віддав його з любові до нас і для виконання своєї місії. У Божому задумі було передбачено, що Його народ відкине Сина, і саме через це відкинення Месії Ізраїлем світ отримає спасіння через смерть Месії.
Причини Божого суду над Єрусалимом
Суд упав на юдеїв і Єрусалим у 70 році не лише тому, що вони відкинули Ісуса, але й тому, що після П’ятидесятниці вони відкинули другого Свідка — Святого Духа. На підставі цього подвійного свідчення вони були визнані винними і гідними гніву.
Притчі Ісуса підкреслюють, що суд, який мав упасти на те покоління юдеїв, був повністю заслуженим і прийшов лише після довгого Божого терпіння до них як до народу. У притчі про виноградарів Ісус говорить юдеям: «Царство буде відібране від вас і дане народові, що приносить його плоди» (Матвія 21:33–45). Але це відбувається лише після того, як юдеї відкинули довгий ряд слуг господаря, а потім нарешті і його сина. У притчі про весільний бенкет сказано, що цар розгнівався і «послав свої війська, винищив тих убивць і спалив їхнє місто» (Матвія 22:1–14). Але це сталося лише після того, як багаторазові запрошення на весілля царського сина були відкинуті.
Невіруючі юдеї тепер є народом, який очікує Месію, але не має Месії. Вони є народом храму, але не мають храму. Вони є священицьким народом, але не мають священства, яке могло б служити від їхнього імені, і не мають жертв, які могли б приносити. Їхні офіційні родоводи здебільшого зберігалися в храмі, тому коли храм був зруйнований, ці записи також були знищені — як символ того, що походження від Авраама не може їх спасти.
Бог, однак, обіцяє, що вони будуть знову прищеплені до завітного дерева в масштабі, відповідному їхньому попередньому відкиненню; вони навернуться до Христа і будуть приведені до Церкви, нового Ізраїлю. Тим часом Павло говорить, що вони є ворогами Євангелія. Їхнє масове навернення відбудеться лише після того, як повнота язичників увійде до Божого народу і буде настільки благословенна завітними і цивілізаційними благословеннями (див. Второзаконня 28), що це викличе заздрість у невіруючих юдеїв. Останні стануть першими, а перші — останніми: ті, хто першими увійшли у завіт із Богом у старому світі (Ізраїль), будуть останніми, хто увійде в новий завіт. Послання до Римлян 11 робить це цілком ясним.
Хто є справжніми дітьми Авраама?
Справжні діти Авраама — і завжди були такими — це ті, хто довіряє Божому Месії. Щоб бути дитиною Авраама, потрібно мати ту саму месіанську віру, що й Авраам. Авраам дивився вперед на день Ісуса і радів. Його діти сьогодні дивляться назад на Месію, розп’ятого і воскреслого, і радіють. Язичники — це блудні сини, які були введені до батьківського святкування. Одного дня наш старший брат Ізраїль приєднається до нас (див. Луки 15).
Питання «Хто є справжнім Ізраїлем? Хто є дітьми Авраама?» домінують на сторінках Нового Завіту. У таких місцях, як Римлян 4 і 9–11, Галатів 3 та Ефесян 2, Павло визначає справжній Ізраїль, справжню сім’ю Авраама, як тих, хто має віру в Ісуса як Месію. Бог не перестав діяти через сімейні лінії (див. твердження Петра в Діях 2, що обітниця завіту все ще включає дітей, і практику хрещення домів у книзі Дій), але віра є визначальною ознакою Божого народу і завжди була нею. «Тому ті, хто від віри, будуть поблагословлені з вірним Авраамом» (Галатів 3:9).
Щоб пояснити це далі: сім’я Авраама, безперечно, включала кровні лінії, але вона ніколи не була лише про кровні лінії. Ізраїль завжди мав проникні межі: сторонні могли бути введені, а внутрішні — виключені (див. принцип прищеплення і відламу в Римлян 11). Коли Авраам став першим ізраїльтянином (якщо говорити анахроністично), він обрізав усіх чоловіків у своєму домі, більшість із яких не були його кровними родичами (Буття 14:14; 17:12). Коли ізраїльтяни виходили з Єгипту, вони виходили разом із «мішаним натовпом» — язичниками, які жили в Єгипті і, побачивши, як Бог Ізраїлю перемагає богів Єгипту, вирішили бути вірними Богові Ізраїлю (Вихід 12:38). Цей змішаний натовп був включений до Ізраїлю під час сорокарічного блукання в пустелі — як прообраз подібного з’єднання юдеїв і язичників у новий Ізраїль між 30 і 70 роками н.е.
Щоб навести ще приклад: у Старому Завіті ми неодноразово бачимо міжетнічні шлюби юдеїв і язичників, які не були міжрелігійними шлюбами. Наприклад, Юда одружився з хананейкою Шуою (Буття 38:2), Йосип одружився з єгиптянкою Асенатою (Буття 41:45), Мойсей одружився з ефіопкою (Числа 12:1), Салмон одружився з хананейкою Раав (Матвія 1:5), а Рут, моавитянка, одружилася з Боазом (Рут 4). Останні два приклади особливо важливі, тому що Раав і Рут стали праматерями Ісуса. Показово, що Ісус був «змішаного походження» — у Його жилах текла і юдейська, і язичницька кров, тому що Він прийшов спасти і юдеїв, і язичників через проливання Своєї крові.
Старозавітні пророки ясно говорили юдеям, що одного лише походження від Авраама недостатньо, щоб мати правильні стосунки з Богом. Вони повинні були довіряти Божій обітниці і слухатися Його Слова. Юдейське походження не гарантувало автоматично спасіння; думати так означало проявляти крайню самовпевненість щодо завіту. Вони були привілейованим народом, але ці привілеї приносили відповідальність жити вірно і виконувати місію, яку Бог дав їм.
Проповідь Івана Хрестителя і суд над Ізраїлем
Ця тема досягає кульмінації у проповіді Івана Хрестителя, який говорив до юдеїв дуже різко:
«Роде зміїний, хто вас надоумив утікати від гніву майбутнього? Отож, учиніть гідний плід покаяння! І не думайте говорити в собі: Ми маємо отця Авраама. Кажу бо я вам, що Бог може піднести дітей Авраамові з цього каміння! Бо вже до коріння дерев і сокира прикладена: кожне ж дерево, що доброго плоду не родить, буде зрубане та й в огонь буде вкинене.» (Матвія 3:7–10).
У словах Івана особливо виділяються дві речі. По-перше, на Ізраїль наближається гнів, тому що вони відмовляються каятися. Ісус підхопить цю тему у Своїй проповіді. Сокира вже лежить при корені дерева: якщо юдеї продовжать покладатися лише на своє походження від Авраама без послуху віри, їх буде зрубано в суді. По-друге, якщо Бог може зробити дітей Авраама з каміння, то, безумовно, Він може зробити язичників синами Авраама. Іван передбачає те, що станеться пізніше — юдейські гілки будуть відламані від дерева завіту, а язичницькі «дикі» гілки будуть прищеплені (Римлян 11).
Кінець старого завіту і нового світового порядку
Знищення храму у 70 році н.е. стало кінцем старого творіння і старого завіту. Раніше головною була різниця між юдеями і язичниками. У новому завіті головна різниця — між християнами і нехристиянами. Ісус став тією межею, яка ділить усе людство: ті, хто довіряє Йому, є Його новим людством і новим Ізраїлем. Ті, хто відкидає Його, належать сатані, як Ісус сказав фарисеям у Євангелії від Івана 8.
Цілковитим непорозумінням є думка, що сучасний юдаїзм — це «релігія Старого Завіту», з натяком на те, що тепер Бог має дві релігії і два народи: один народ, який продовжує релігію Старого Завіту, і інший народ, переважно язичників, який має релігію Нового Завіту. Релігія Старого Завіту завершилася у 70 році н.е. і ніколи не може бути відновлена. Історія спасіння рухається лише в одному напрямку. Ті, хто був справжніми віруючими під старозавітною системою, увійшли в новий завіт, тому що вони розпізнали Ісуса як виконання своєї релігії і обітниць завіту. Ті ж юдеї, які не перейшли до нового завіту, втратили свою систему і свій статус. Старозавітний порядок був зруйнований у 70 році н.е.; повернутися до нього неможливо, бо Бог більше ніколи не буде перебувати у домі, зробленому людськими руками. Він перебуває у Своєму храмі — Церкві, у серцях Свого народу, який довіряє Месії, якого Він послав. Юдаїзм сьогодні — це просто ще одна хибна релігія. Релігія Старого Завіту знаходить своє виконання і завершення в Ісусі та Його Церкві. Якщо Старий Завіт — це історія, яка шукає свого завершення, то це завершення знаходиться не в рабиністичному юдаїзмі або Талмуді, а в Ісусі та Його Церкві.
Інакше кажучи, Старий Завіт — це християнська книга. Коли християни кажуть, що Старий Завіт належить їм, вони нічого не забирають у юдеїв. Вони приймають те, що належить їм як тим, хто вірить у Того, хто виконав Писання Старого Завіту. Ісус чітко сказав у Луки 24, що весь Старий Завіт — Закон, Пророки і Псалми — свідчить про Нього. Справжнє читання Старого Завіту веде до Ісуса. Старий Завіт був тінню майбутніх благ у Божому Месії. Тепер, коли Він прийшов, старозавітні підпори зникли, і справжній народ Божого храму став явним. Прихід Ісуса зробив старий завіт застарілим (Євреїв 8:13).
Кінець старого світу означає також, що юдеї як юдеї більше не мають особливого завітного становища перед Богом, яке вони мали у старому світі. Уся причина, чому потомство Авраама було відокремлене в старому світі, полягала в тому, щоб привести у світ обіцяного Месію. Спасіння походить від юдеїв. Але тепер, коли Месія прийшов, мета старозавітного Ізраїлю завершена. Вони продовжують існувати як народ, але більше не мають особливого статусу, який їм був даний у старому порядку.
Так само старозавітний храм, левітське священство, жертвоприношення тварин, обрядові омовіння і закони про чистоту, Пасха, субота сьомого дня, обіцяна земля — уся старозавітна система була прообразною, покликаною вказувати на майбутнього Месію. Ісус не знищив закон, але виконав його, і виконуючи його, перетворив його. Храм перетворюється на Ісуса і Його Церкву. Старозавітна жертвена літургія знаходить своє виконання у жертві Ісуса і в жертві хвали, яку приносить Церква. Субота сьомого дня була перетворена на Господній день на початку тижня, тому що ми більше не очікуємо майбутнього дня відпочинку — цей день уже прийшов. Левітське священство стало священством усіх віруючих. Старозавітні омовіння і помазання виконуються у християнському хрещенні. Значення Пасхи і інших свят знаходить своє завершення у Євхаристії. Новий Завіт ясно показує це. Він використовує старозавітну мову і категорії, але застосовує їх по-новому. Отже, Церква не є заміною старозавітного Ізраїлю (як інколи говорять), а його виконанням і завершенням — новим Ізраїлем, який має безперервність зі старим, але був переображений через смерть і воскресіння Ісуса.
Те, що юдеї більше не мають особливого завітного статусу, означає, що вони також не під якимось особливим прокляттям. Прокляття порушеного завіту впали на них у 70 році н.е. і тоді ж були вичерпані. Наприклад, до 70 року н.е. Павло спочатку проповідував юдеям, а потім язичникам. Після 70 року християни вже не мають такого обов’язку. Тепер ми проповідуємо Євангеліє всім. Єдина межа в людстві зараз — це поділ між християнами і нехристиянами.
Найважливіше те, що обіцяна земля з точки зору нового завіту — це лише початок глобальної спадщини. Аврааму була обіцяна вся земля (Римлян 4:13). Кожен народ і кожна сім’я отримають благословення Авраама протягом історії. Коли Царство Боже зростає і наповнює всю землю (як сказано в Ісаї 11 і Даниїлі 2), Авраам отримує те, що Бог йому обіцяв. Точніше, Христос отримує те, що Він здобув Своєю кров’ю і що Отець пообіцяв Йому як спадщину (Івана 3:16; Псалом 2:8). Весь світ належить Ісусу. Йому дана вся влада на небі і на землі. Ісус — Цар і Спаситель народів. Він переміг на хресті і у воскресінні, і тепер наслідки цієї перемоги поступово розгортаються, як зерно гірчиці, що виростає у велике дерево. Новий Ізраїль наповнить усю землю. Весь світ стане «святою землею».
Місія Церкви: новозавітне завоювання народів
Завоювання Ханаану Ізраїлем також було прообразним. У новому завіті Церква завойовує не одну маленьку землю, а всю землю мечем Духа — Божим Словом. Книга Дій — це новозавітна книга Ісуса Навина. Як книга Ісуса Навина описує боротьбу Ізраїлю за отримання своєї спадщини, так книга Дій описує початок завоювання народів Церквою через проповідь Євангелія. Ісус Навин завойовував, вбиваючи; Церква завойовує, навертаючи і спасаючи. Ісус Навин мав наказ знищити хананеїв, щоб заволодіти землею; Церква має Велике доручення — привести всі народи до Христа. Євангелізація — це новозавітна форма священної війни, але війни, яка була перетворена і пристосована до нового віку.
Ісус є Ізраїлем і Богом Ізраїлю. Він — Боголюдина, який виконує план спасіння, обіцяний Авраамові. У Ньому всі народи отримують благословення — прощення гріхів через Його кров і нове життя через Його Духа. Ісус є істинним Сином Авраама і істинним Сином Божим. Як син Авраама Він є справжньою людиною і може діяти від імені людей. Як Син Божий Він може зробити для нас те, що ми ніколи не змогли б зробити самі.
Ті, хто довіряє Ісусу, поєднані з Ним вірою. Саме тому Павло постійно використовує у своїх посланнях вислів «у Христі». У Христі все, що належить Йому, дарується нам. Ми маємо Його праведність перед Отцем. Ми вже тепер беремо участь у Його воскресному житті (а тілесне воскресіння ще попереду, в останній день). Ми є членами Божої завітної родини — Його усиновленими і народженими знову дітьми. Ми маємо доступ до небесного святилища, до найсвятішого місця, у молитві, тому можемо приходити до престолу благодаті і отримувати допомогу у час потреби. Зрештою, ми будемо учасниками Його слави. Усе, чого прагнули старозавітні юдеї, тепер належить нам у Христі. Вони також можуть отримати ці благословення — але лише тоді, коли звернуться до Ісуса.
Інакше кажучи, так само як багато ізраїльтян після вигнання, а згодом і після 70 року н.е., були поглинуті язичницькими народами (наприклад, «десять загублених племен»; див. також Буття 48:19), так само язичники, коли довіряють Христу, стають «ізраїлізованими». Вони стають справжніми юдеями, членами справжнього Ізраїлю. Язичницькі віруючі включаються в історію Ізраїлю. Патріархи з книги Буття стають «нашими батьками» (1 Коринтян 10:1).
Новий Завіт визнає, що не всі, хто називає себе юдеями, насправді є юдеями; і не всі, хто є від Ізраїлю, є справжнім Ізраїлем. Справжній Ізраїль знаходиться в єдності з найвищим Ізраїльтянином — Господом Ісусом Христом. Якщо юдеї хочуть отримати те, що Бог обіцяв їм у старому завіті, вони повинні звернутися до Того, кого їхні предки розіп’яли. Поки вони цього не зроблять, вони залишаються поза царським бенкетом, вони залишаються відламаними гілками, вони залишаються позбавленими спадщини синами, вони залишаються розлученою нареченою. Царство було відібране у невіруючих юдеїв і дане народові, який приносить його плоди.
Невіруючі юдеї більше не перебувають під Мойсеєвим або Второзаконним прокляттям (Второзаконня 27) — воно було вичерпане у 70 році н.е. Але вони залишаються під прокляттям Адама, як і все інше невіруюче людство, доки не покаються (Римлян 5:12 і далі).
Чи поклоняються сучасні юдеї тому самому Богові?
Ісус сказав, що той, хто відкидає Його, відкидає і Отця, який послав Його. Юдеї, які відкинули Ісуса, відкинули свого Бога. Релігійні юдеї сьогодні не поклоняються Богові Старого Завіту і не поклоняються тому самому Богові, якому поклоняються християни. Так, це трагедія, що народ Авраама відкинув Бога Авраама, відкинувши Його Насіння. Але це не буде кінцем їхньої історії.
Ісус — і тільки Ісус — є шляхом, правдою і життям. Спасіння знаходиться тільки в Ньому. Ісус помер за гріхи Свого народу. Ісус воскрес, щоб дати Своєму народові перемогу над смертю. Ісус розтрощив голову сатанинського змія. Ісус придбав народи. Його Царство буде зростати і наповнить усю землю. Послідовники Ісуса становлять справжній народ Божий — новий Ізраїль і нове людство.
Це основи християнства. Це вчення історичної Церкви. Це історія Євангелія — історія, яка визначає сенс творіння і всієї історії, історія, яка визначає наше життя.
Політичне післяслово
Як я вже казав на початку, я не планую детально розглядати геополітику. Але вважаю важливим зробити одне підсумкове зауваження, яке пов’язує попередній аналіз із головним політичним питанням сьогодення.
Американські євангелікали, такі як Майк Гакабі і Тед Круз, посилаються на Буття 12:3, де Бог говорить Аврааму: «Я поблагословлю тих, хто благословляє тебе, і прокляну того, хто проклинає тебе», щоб обґрунтувати зовнішню політику Сполучених Штатів щодо сучасної держави Ізраїль.
Не викликає сумнівів віра, добрі наміри та щирість та немає сумнівів у вірі, добрих намірах і щирості таких людей, як Круз і Гакабі. Але їхня думка про необхідність «особливо привілейованих» відносин із ізраїльським урядом на основі біблійних аргументів — це нове богословське вчення, яке виникло у XIX столітті з диспенсаціоналізму і не має біблійного обґрунтування.
Можуть бути або не бути хороші причини для особливого союзу з сучасною державою Ізраїль — це практичні і політичні питання, які слід оцінювати на основі національних інтересів США, так само як і у випадку з будь-якою іншою державою. З одного боку, Ізраїль є єдиною демократією в регіоні і має певні культурні спільності з нами; з іншого боку, це світська держава, яка підтримує аборти і ЛГБТ-ідеологію, не надто прихильна до християн і має власні інтереси у втягуванні Америки у війни.
Чи має Ізраїль надмірний вплив на американську політику — це відкрите питання. Подібні зауваження можна зробити і щодо Китаю, великих фармацевтичних компаній та інших лобістських груп. Можливо, ситуація на Близькому Сході стане складнішою, якщо США зменшать свою активність у регіоні, але оцінити це можуть лише експерти.
Варто підкреслити, що сучасна держава Ізраїль — це не той народ, про який йдеться у Буття 12:3. Незважаючи на щирість Круза і Гакабі, їхня позиція помилкова.
Павло вже відповідає на питання «хто є дітьми Авраама?» у посланнях до Римлян, Галатів і Ефесян: це Христос і ті, хто довіряє Йому. Крапка. Ніяких винятків. Невіруючі юдеї не є дітьми Авраама в тому сенсі, який має значення, і тим більше не в сенсі Буття 12:3. Вони були відламані від родинного дерева Авраама як порушники завіту.
У богословському і біблійному сенсі немає нічого особливого в сучасній державі Ізраїль. Благословення ізраїльського уряду або невіруючих юдеїв сьогодні не принесе Божого благословення Америці. Це неправильний спосіб мислення.
Отже, якщо американці хочуть отримати благословення Буття 12:3 для свого народу, їм слід більше зосередитися на Церкві. Ми повинні благословляти християнську Церкву, починаючи з Церкви у своїй країні. Це означає визнавати Церкву як тіло і наречену Христа, її центральну роль у західній цивілізації та історії Америки, і намагатися повернути їй значення. Це означає давати Церкві почесне місце у суспільстві, забезпечувати їй простір для служіння і слухати її вірне проголошення Божого Слова. Це також означає визнавати духовну владу Церкви у світі, цінувати її таїнства і дисципліну, а також захищати християнські богослужіння від тих, хто намагається їм завадити.
На міжнародному рівні це означає використовувати політичний вплив, щоб захищати Церкву там, де християни особливо вразливі — наприклад, у Китаї, Північній Кореї і навіть на Близькому Сході. Поки всі зосереджені на конфлікті між Ізраїлем і його мусульманськими сусідами, давні християнські громади там часто залишаються непоміченими і зазнають переслідувань.
Сьогодні майже 400 мільйонів християн у світі стикаються з серйозними переслідуваннями. Американський уряд міг би майже миттєво зупинити ці переслідування, якби захотів. Чому цього не відбувається?
Бог сказав Аврааму: «Я благословлю тих, хто благословляє тебе». Тому Америка, яка благословляє Христа — істинне Насіння Авраама — і Його народ, буде благословенна.
Я молюся, щоб у майбутньому внутрішня і зовнішня політика США відображала цю істину.
Про автора: Rich Lusk — американський протестантський пастор і богослов реформатської традиції, який служить у Trinity Presbyterian Church у Бірмінгемі (штат Алабама, США). Він є автором численних богословських статей і есе на теми біблійного богослов’я, завітної теології, літургії, таїнств і суспільної ролі християнства, а також регулярно публікується на сайті Theopolis Institute.
Стаття перекладена з сайту Theopolis Institute